Об "искуплении многих" в Ев. Марка 10:45: заместительное или вовлекающее искупление?

"...кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Евангелие от Марка 10:43-45 [СБ])

На Ев. Марка 10:45 часто ссылаются как на пример выражения «наказательно-заместительного» характера жертвы Иисуса Христа (далее сокращ. НЗТ[теория]).

Предполагается, что фразы «отдать душу/жизнь» и «за нас» указывает на НЗТ. Однако очень важно замыкать элементы рассматриваемого отрывка на соответствующий ему фон-контекст и критически вопринимать навязывание отрывку несвойственных смыслов, возникших столетия и даже тысячелетия спустя (из Средневековья (Ансельм), периода Реформации (Кальвин), и т. п.).

Моральность «заместительного наказания» (НЗП) вызывает сильные сомнения, но это вопрос другой дискуссии. Пока же рассмотрим, можно ли прочитывать Марк 10:45 безотносительно этой самой спорной доктрины. Прочитаем утверждение Иисуса в его ближайшем контексте и контексте Евангелий, пусть и вкратце, с учетом спектра значений используемых слов, но без линз НЗП. (Кто понимает, пусть это будет примером фальсификации привычного для многих способа прочтения текста).

***

Итак, Мк 10:45 – заключительный тезис в поучении Иисуса в ответ на запрос учеников об их высоком государственном положении в царстве, которое вот-вот, по их мнению, установит Иисус (10:35-45). Тезис прозвучал после объявления Иисусом о Его унижении, страдании и смерти (10:32-34) и др. поучений и смирении и служении (10:13-31).

В Мк 10:45 Иисус очевидно приводит себя в пример служения – в свете предыдущих стихов (42-44). Отношения и поведения слуги – должна быть отличительной характеристикой учеников Иисуса как истинного Израиля (народа Божьего), духовные границы которого обозначил Иисус («следуй за Мной» Мк 1:17). Судьбы учеников – не утверждать себя в политике, по примеру иудейского лидерства того времени, но разделить путь и судьбу их Учителя (38-40).

«…да будет всем рабом/слугой» (44б) – жертвенная жизненная позиция – предвосхищает тезис Иисуса в 10:45.

«Сын Человеческий» - титул, присвоенный себе Иисусом как выражение воплощения  в Нем народа израильского, которому была поручена миссия (Дан 7), но тот ее не выполнил. Теперь Иисус (так же в некоторой по аналогии с пророком Иезекиилем [Иез 2:1 и дал.]), по поручению Бога, принял на себя эту идентичность и миссию. При этом, Израиль страдал из-за своих грехов; Иисусу же предстоит пострадать из-за грехов народа (и человечества).

Иисус пришел послужить миру и отказался от услужливости других. В служении  ради блага (даже падших) людей была его миссия. Служению он посвятил всю свою жизнь/душу. В том была воля Божья, хотя дьявол и Его склонял к мирской славе и власти (Мк 15:12; Мтф 4;:1-11; Ин 6:15).

Это то, что нужно было понять ученикам. Именно в этом жизнеизменяющем уроке, согласно контекста, и была цель тезиса Иисуса в 10:45.

Отдать «жизнь/душу» относится не только к моменту страданий и смерти, но к жизни Иисуса в целости: с Воплощения по Вознесение, от смирения и унижения – через кульминацию крестной смерти - к оправданию и прославлению. Вся продолжительность жизни Иисуса характеризовалась смирением и служением! Он посвятил себя этой спасительной для людей миссии (ср. напр. Гал. 4:4-5; Фил. 2:6-11; также Рим 8:32; Еф 5:2, 25).

Еще раз: именно этот принцип служения как характеристику их жизни нужно было усвоить ученикам. Именно в этом жизнеизменяющем уроке и была цель тезиса Иисуса.

Праведное, богоугодное смирение, служение вплоть до согласия на несправедливое осуждение и унижение, мучения и насильственное устранение, и все это в послушании Богу Отцу, и есть «отдать жизнь/душу».

***

Эту «цену» (греч.: лутрон - "искупление" в 10:45), цену в виде своих жертвенных усилий в их целости, Иисус «платит» с целью освобождения нуждающихся в нем.

В процессе или событии искупления-освобождения так или иначе фигурирует идея «выкупа» или «цены», которая совсем необязательно является платой кому-либо. Как явствует из нижеприведенных примеров, цену своих усилий может платить освобождающая сторона, но она платит цену именно в том смысле, что прилагает усилия, но при этом объект, потенциальный получатель цены, отсутствует в принципе. Это смысл отражается, например, в приказе командира солдатам «выполнить задачу любой ценой». Солдаты платят цену своих усилий, ранений и даже жизни, но при этом не платят кому бы то ни было. Так и Господь Бог Израилев (в примерах ниже) освобождал (ПаДаХ; лутроо) свой народ от Египта, но объекта, принимавшего цену, попросту не было. Таким же образом Иисус совершал «искупление многих», прилагая все свои необходимые усилия, связанные с Его миссией – воплощение, искушение, служение, освобождение от сил зла (болезни, одержимость, недостачу), унижение, осуждение, страдания, смерть, воскресение и вознесение – не платя кому-либо в привычном нам смысле.

***

«Освобождение (искупление)» – в контексте духовно-политических представлений учеников – нужно народу израильскому от рабства (подобно Египетскому: Втор 7:8, 9:26, 15:15, и др.; 2 Цар 7:23; 1 Пар 17:21 [везде - евр.: ПаДаХ; греч. лутроо]) и изгнания/пленения (подобно Вавилонскому: Неем 1:10, те же слова; Псалом 73:2 [КаНаХ, ктаомаи и ГаАЛ, лутроо]; Ис 29:22 [ПаДаХ; лутроо]; 41:14 и 43:1 [ГаАЛ; лутроо], и т.д.). На тот момент ученики вместе с Израилем ожидали нового «исхода», т. е. физического избавления от римского владычества (Лук 1:68; хотя, конечно, это было вместе с ожиданиями и религиозного обновления).

Ученики жили в этом мире образов. Иисус говорил с ними на их языке, взаимодействуя с их ожиданиями и запросами, хотя, конечно, и ведя их к более глубокому пониманию их нужны и необходимости спасения.

Так или иначе, независимо от их слабого понимания на тот момент глубины и широты спасительной миссии, которую запускал Иисус, ученикам нужно было понять, что их судьбой станет их собственное преображение по примеру Иисуса: вместо стремления к власти и признанию, они будут служить и подхватят и будут выполнять миссию, порученную им Богом через Иисуса.

***

Таким образом, Иисус в этом своем тезисе обозначил в своей личности и делах пример служения – того, как выполнить порученную Богом миссию, о чем у учеников тогда были лишь извращенные представления. Этот тезис прежде всего – это яркое, риторически мощное приглашение ученикам изменить их идентичность и подход к жизни.

Важно также отметить и то, что слово лутрон/лутроо, использованное в Мк 10:45 (пар. евр. ПаДаХ), никогда (!) не использовалось в связи с жертвоприношениями (которые, по настоянию многих, были заместительными по своей функции).

***

Предлагаемый вывод, касательно НЗТеории, навязываемой этому тексту: никакого заместительного смысла в Мк 10:45 нет. Представительский смысл, вероятно, присутствует, но он не является центральными или решающим (и это отдельный разговор).  

При этом – и это наш главный вывод – рассмотренный нами центральный тезис Иисуса в Евангелии (10:45) – очевидно вовлекающий по своему характеру и функции (нежели замещающий). Ученики, в процессе ученичества (а это одна из главных тем Ев. Марка) призваны поступать так, как продемонстрировал своей жизнью Иисус. Господь не сделал ничего «вместо» них, но Он сделал все ради (анте) них, чтобы они делали то же самое, продолжая Его миссию, «вместе» с Ним!

***

И здесь место для последней заметки: о предлоге анти (вместо, ввиду, за, ради). Он в ряде употреблений в Библии ожидаемо переводится как «вместо», но в контекстах и в смыслах, которые не соответствуют предполагаемому некоторыми «заместительному» смыслу «вместо» в Мк 10:45. См. напр., Рим 12:17 и 1 Фес 5:15 (месть «за» зло); Лук 11:11 и 1 Кор 11:15 (предложение предположительно равнозначного предмета); 1 Пет 3:9, и др. (противопоставление поведения); последующее заменяет предыдущее (Мтф 2:22; Быт 4:25). Идея замещения в том или ином виде присутствует, но она никогда и никак не связана с оплатой чьей-то вины, долга или преступления. Так, например, в Быт 22:13, где Авраама принес барана в жертву всесожжения «вместо» (анти) Исаака, не только не присутствует комбинация «виновный и необходимость замещения его невиновным», но и главный смысл в том, что баран отдан на смерть «ради блага» Исаака, который был на грани смерти. В любом случае, употребление предлога анти в Библии настолько разнообразно и пластично, что строить аргумент (за «замещение» или против того) на нем всерьез просто не приходится.

В Марка 10:45 анте совершенно естественно означает «ради», «ради блага» или «в отношении», «в виду». Итак, можно предложить следующий смысловой перевод: Иисус «…отдал/посвятил жизнь свою в качестве цены освобождения ради (блага) многих»; «…в качестве цены с целью освобождения многих»; или «…в качестве выкупа для освобождения многих». 

Вдобавок, предполагаемый сторонниками НЗТ перевод «…и отдал душу Его как искупление вместо многих», не только нарушает грамматику греческого текста (лутрон [искупление] не в именительном падеже, а в винительном), но и допускает логическое противоречие: ведь жизни «многих» никогда не могли быть предложенными в качестве искупления, так чтобы кто-то другой, при желании, предложил свою жизнь в качестве искупления вместо них. И наконец, контекст тезиса Иисуса не содержит и не указывает на тему замещения никоим образом.

Заметки о библейском понятии "вера"

Немного о библейской концепции веры в примерах

Прежде чем рассуждать о роли веры в спасении (к чему многие христиане склонны с понятным интересом), нужно убедиться, что мы понимаем значения и смыслы, в которых библейские авторы употребляют это слово.

1) Соответствующая еврейская библейская терминология (напр. глагол аман) указывает на такие смыслы ВЕРЫ: поддерживать, утверждать, подтверждать, быть надежным, верным, преданным, стойким. В одной из форм еврейских глаголов (форма хифил) аман означает «верить», «вверять», «доверять», в смысле «уповать», «рассчитывать», «опираться», «полагаться». В любом случае, смыслы надежности, преданность, стойкости, стабильности, на которую можно рассчитывать, сохраняется.

(Даже привычное нам слово «аминь» означает «это слово твердо», «да будет так»; Псалом 40:14).

(Слово батах, доверять, вверяться, требует отдельного рассмотрения; но оно синонимично слову аман – Псалом 77:22).

 

2) Прежде всего Бог верен и верный (тот же самый глагол аман). Псалом 18:8: «слово Господа верно», т. е. надежное, то, на что можно рассчитывать. Втор. 32:4: «Бог верен, в Нем нет несправедливости, Он всегда прав(еден) (т. е. соответствует своему же закону)».

 

3) Вера, как доверие (того, кто намерен быть надежным, тому, кто надежен), подразумевает послушание.

Библейские примеры/иллюстрации:

Бытие 15:6. «Авраам поверил Богу и это засчиталось ему как правота перед Богом». Или иначе: «Авраам вверил себя Богу и Бог посчитал это верностью со стороны Авраама». Верность в сотрудничестве в условиях завета Авраама с Богом: от каждой стороны требуется преданность/надежность.

Бытие 45:26. Иосиф не верил своим сыновьям. Они были ненадежные, чтобы их слова воспринять как правдивые.

Исход 4:1: «…не поверят … не послушают…».

Втор. 1:32. «…вы не верили Господу…». Вы оказались ненадежной стороной завета; вы не послушались».

Судей 11:2. «Сигон не поверил (=не согласился) пропустить Израиля…». Вера = согласие к сотрудничеству. Ср. Иов 39:12.

Псалом 26:13: «Я верю, что увижу благость Господа….». Веровать в надежного верного Господа – ответственность человека: таковы отношение веры в условиях завета.

 

Интересно, что вера мужей-примеров веры в ВЗ достойна похвалы. Евр. 11:2: «касательно веры, о прежних поколениях верующих нам дано доброе свидетельство». Автор Посл. Евреям приписывает веру людям, как их ответственность.

Продолжение следует (Новый Завет)….

 

3) Часто, ВЕРА, в употреблении новозаветных авторов – это вероисповедание, кодекс/сборник утверждений веры, «символ веры». «Вера, переданная святым…» (Иуда 1:3); также 1 Тим. 1:2, 15; 6:21.

 

4) Существует мнение, что вера в каком-то смысле является даром Божьим. Верующим (без академической подготовки) дать точное определение этому мнению/утверждению трудно. Многие останавливаются на таком представлении: люди, будучи грешниками, верить неспособны, поэтому Бог каким-то образом встраивает веру в нас, чтобы мы поверили. Отнестись к такому представлению серьезно проблематично: попросту непонятно, мы ли верим, Бог ли верит за нас, или Бог программирует нас на веру.             ** Разумеется, кто-то сможет предложить более сложные объяснения, каким образом вера может быть даром Божьим.   

 

Продолжение следует….

Некоторые богословские выводы:

Вера предполагает верность, а верность – веру.

Вера подразумевает послушание (=ответственность человека); если кто не слушает(ся), то, разумеется, он и не верит/доверяет, не предан, не надежен.

Забегая вперед в НЗ

Вера в НЗ – это заветная посвящение, преданность, послушание, ответственность верующего перед Богом, который заключил с нами завет через Иисуса Христа.

Ефесянам 2:8. Мы спасены так: Бог проявил к падшим людям благодать в Иисусе Христе, а мы веруем, то есть полагаемся, уповаем на Божье спасительное дело; мы послушны Божьему принципу спасения, Божьим путям, как Он делает все в нашем мире. 

Я "новая тварь" или я в Новом Творении?

Часто мы понимаем 2 Кор. 2:17а: «КТО в Христе, ТОТ новая тварь/творение» как обращение к отдельно взятому христианину.

Параллельное обозначение в Галатам 6:15 («во Христе … новая тварь») также воспринимается в этом свете, в индивидуальном применении.

Для Ап. Павла было важно воспроизведение библейского мотива сотворения, когда Бог из «безвидного и пустого» творит прекрасный мир, как священное место общения Бога с человеком (Бытие 1-2). Ср. также Иса. 65:17; Откр. 21:1, 3, 5.

Фраза «новое творение» связано именно с созданием места и сообщества, праведный, обновленный, исправленный миропорядок, где правит Бог. «Да будет воля Твоя на земле, как и на небесах…». Др. словами, это «Царство Божье/Небесное» и «Новое Небо и Новая Земля».

В понимании Павла, этот «новый мир/творение» получил свое начало с первым явлением, смертью и воскресением Иисуса Мессии. Христос в самом себе, в своей личности и бытии воплощает Новое Творение, восстав из мертвых! Кто уверовал в Христа Мессию/Царя, тот «в Нем», подражает Ему, следует за ним, придерживается Его учения, стал Его подданным, имеет в нем новую жизнь, и др. Новое Творение будет утверждено в полноте во второе Явление Его. 

А пока . . . 

Это «Новое Творение» находит (или должно находить) свое выражение в поместных общинах. В Коринфе, в Галатии и у нас. Скромно локально, но от того не менее важно. Мы живем по правилам объявленного и грядущего Нового Творения уже сейчас. Мы создаем сообщество, альтернативное сообществу «прежнего мира» (ср. 2 Кор. 5:17б («древнее»); Откр. 21:1 («прежнее»)). 

Разумеется, Новое Творение должно отражаться на преображении каждого отдельного христианина. Но для Павла первостепенный акцент – на сообществе святых и на вселенском масштабе обновления. (Ср. Матф. 19:28, пакибытие = «новое/восстановленное бытие»; Рим. 8:19-23; 1 Кор. 15:20-28). А отдельные верующие становятся причастными Новому Творению и преображаются, обновляются на своем пути к его полному раскрытию.

Итак, как нам прочитывать эти тексты?

2 Кор. 2:17

Перевод с греч., буквально: «Таким образом, если кто в Христе – Новое Творение! Старое прошло, и вот – наступило новое!» (заметьте «тот» [в Синод перев.] курсивом, т.е. этого слова нет в греч. Тексте от Павла). 

Вероятный посыл Павла: … тот, кто отождествляет себя с Христом, становится участником Нового Творения, входит в новый миропорядок под правлением Бога через Христа. Предыдущий падший миропорядок, как мы его знаем – для вас уже в прошлом. Сейчас с учетом правления Христа, для вас все новое: новое учение, поведение, ценности, подданство, и т.п.  

Гал. 6:15

Перевод с греч., буквально: «Ибо ни обрезание есть что-то, ни отсутствие обрезания, но Новое Творение».

Вероятный посыл Павла: «В свете креста Христова (см. 6:14), религиозная ритуальность из прежнего порядка не значит ничего; важны принципы Нового Творения, которое учредил Христос, т.е. Царства Божьего, а которое верующие в Христа уже вошли и которое призваны практиковать».

О молитве за власти и христианской несгибаемости

О молитве за власти 

                 и христианской несгибаемости

Апостол Павел в 1 Письме Тимофею (2:1-3) приглашал молиться за всех людей вообще, и за всех правителей и общественных руководителей разных рангов. «За всех людей» может означать «за весь род человеческий» (греч. антропос) или «за все категории людей», что включает также или даже людей, облеченных властью. Это миролюбивый настрой. В целом Павел был настроен в оценке властей именно так. Ради успеха миссии. Ради того, чтобы евангелие о Христе-Царе вселенной достигла царей. Напомню, что под «евангелием» подразумевается Радостное Объявление (адресованное обществу, нации, стране, империи), или, иначе, «Хорошая Новость» или, традиционно, «Благая Весть». О чем это объявление, весть, декларация? Об интронизации и правлении Верховного Правителя, имя которому Иисус Мессия, и которого, после несправедливой человеческой казни, Бог возвратил к жизни, воскресил Его из мертвых, прославил и возвысил! Евангелие также означает, что Бог, с учетом сотрудничества с Ним последователей Христа, находится в процессе искупления, избавления, обновления Его творения!    

Все люди перед Богом равны, чтобы они о себе сами не думали. (А многие считают себя выше других, если им удалось занять властное положение). Павел понимал это и потому просил молиться за всех одинаково! Не лебезить перед ними, не хвалить (хотя может и есть за что) и не проклинать их (хотя тоже есть за что). Один греческий (языческий) царь организовал перевод Священных Писаний с еврейского на греческий. Респект! Другой совершил осквернение святого еврейского места, храма. Да будь ты прок…! Римские императоры были как более-менее толерантные к христианам, так злобные гонители. Молитесь за всех.

Павел велит (в моем парафразе): «Убедительно прошу вас считать приоритетом совершать мольбы (искренние, страстные просьбы, обращенные к Богу), молитвы (формальное обращение к Богу на богослужебном месте), запросы и благодарения. Евангельское представление об «общем священстве» позволяет сказать, что каждый христианин – священник в некоем серьезном смысле. Роль священника, по существу – это представлять человека Богу и Бога человеку. Потому, в первую очередь Тимофей (1 Тимофею 1:18), как и другие сотрудника Павла, так и всякий верующий (1 Тимофею 2:8; 1 Петра 2:9) может и призван совершать священнодействие-молитву в отношении власть имущих!

Труднее всего с «благодарением». Можно просить у Бога суда на нечестивых власть-предержащих. Можно просить для них мудрости и другие добродетели. Можно благодарить Бога за хорошего правителя (хотя поди пойми их…). Но благодарить вообще и благодарить Бога в том случае, если правитель – тиран, самодур или коррупционер, очень непросто. Вероятно, воспринимать буквально это повеление не стоит. Иначе можно дойти до абсурда. Видимо, Павел призывает служителей и простых верующих к общему благодарному состоянию духа (1 Тимофею 1:12; 4:3-4; 2 Тимофею 1:3 и ср. с 3:2, «неблагодарны»). Такое состояние дает свободу и ощущение участия в Божьем победоносном управлении миром. Оно также дает силу и уверенность, когда выпадает возможность поделиться евангелием даже с глубоко аморальными людям, включая правителей (2 Тимофею 4:17). Мы благодарим и благодарны несмотря или даже вопреки худым обстоятельствам и развращенным людям. В Деяниях 27:35 Павел «благодарил Бога перед всеми» присутствующими, включая представителей римской власти, едва выжив в морской буре и также будучи несправедливо обвиненным римским судом. Этим образом поведения он также проповедовал евангелие, без проповеди и христианских брошюр.  

Такое отношение к жизни, обществу и властям должно быть присуще христианину даже тогда, когда власти достойны критики, как в случае с временами Иисуса и Апостолов. Это не означает, что христиан и церковь должны закрывать глаза на нечестивое поведение правителей. Но это тема для другого разговора. Иисус (согласно Евангелий; напр. Матфея 23), подобно пророкам Ветхого Завета, похоже, был более радикален, чем Павел (напр. Римлянам 13; 1 Тимофею 1:1-3; Деяния 24:3). Главное, чтобы мы критиковали, или судили (с греч. крино и крисис), учась этому духовному искусству от Иисуса и других избранных слуг Божьих (пророков, апостолов). «Не судите по наружности; но судите судом праведным!»; таковы слова Спасителя (Иоанна 7:24). Ответственная, высокая задача! А иначе, мир нас научит своим способам критики, и мы будем выполнять волю мира, а не Божью. И сами того не заметим….  Но, как я уже сказал, это предмет другого рассуждения.

Подчеркнем, что молиться обо всех людях и властях, включая даже деспотов и аморальных, и при этом сохранять благодарное настроение – это отношение к жизни и жизненная практика, которые угодны Богу-Спасителю (1 Тимофею 2:3). В этом утверждении Павла есть немая богословская ценность, но я ограничусь лишь практической заметкой. Быть угодным кому-то означает быть признанным им, играть по его правилам, и быть с ним в одной связке, особенно когда нужно выполнить какое-то дело. Именно это совершил Иисус в своей жизни и, будучи Богом Сыном, стал нашим Спасителем, как и Бог Отце является спасителем по самой своей природе и намерениям. Последователям Иисуса необходимо культивировать должную молитвенную жизнь, наполненную благодарением, как делал это их Учитель и Господин (Матфея 15:36) и как увещевал Апостол Павел. И иначе, наше отношение к жизни и направление мышления будет сформировано далекими от Бога медиаресурсами и их говорящими головам, ангажированными политиканами и их стимулированием низменных человеческих инстинктов. Бог и Его благодать нам в помощь!

И последнее, и самое главное (в данном эссе): стих 2-й. Неужели Павел, жизнь и служение которого была полна смертельной опасностей, риска, гонений и чреватых неблагоприятными последствиями приключений (2 Коринфянам 6:4-10; 11:23-32), мог пожелать Тимофею и верующим в городе Ефесе «тихую и безмятежную жизнь»? И как это связано с повелением молиться за всех и быть благодарными ввиду всех или даже вопреки всем (гонителям и противникам веры)? Убеждает ли Павел, что нужно сидеть «тише воды и ниже травы», «не лезть никуда», «не будить лиха», чтобы чего-доброго «нам не досталось» от тех, с кем мы не согласны с нашей евангельской (или даже личной) точки зрения? Вряд ли.

Слова «тихий» и «безмятежный» (в Синодальной Библии) должны определяться не тем, что нам показалось привычным смыслом из нашего жизненного лексикона, а в связи с последующими в стихе втором словами. Первое слово – «благочестие», т. е. посвящение, жизненные убеждения и практика, формирующиеся из полного уважения к Богу. Другое слово – «чистота»; употребленное здесь греч. слово семнотес означает также «достоинство» как высший и ответственный образ жизни по сравнению с общепринятым и потому заслуживающим уважением. В Послании к Титу 2:7 оно переводится как «неповрежденность». Если хотите, значимость этой добродетели в том, что окружающий мир не повреждает нашу посвященность, преданность, серьезное отношение к Богу-Спасителю, которому угодна наша молитва за всех, потому что Он сам есть спаситель всех (1 Тимофею 2:3-4). И хорошо, если наши молитвы обрамляются также и настроем на благодарность, даже несмотря на малоприятные обстоятельства.

В свете этого, фразу «жизнь тихая и безмятежная» следует понимать как описание жизни уверенной, спокойной, несмотря на обстоятельства, и потому стабильной, несокрушимой, неподатливой штормовым волнам окружающей жизни. Таковой она становится (пусть порой и в долгом процессе), потому что Бог покровительствует благочестивым и достойным («чистым»; см. Исаия 66:2). Иллюстрацию того можно привести из Псалмов Соломона (неканонические писания примерно I в. до Р. Х., с которыми Павел был несомненно знаком), где сказано по нашей теме: «Господь защищает душу безмятежную, которая ненавидит несправедливость». Так что Павел едва ли говорит о жизни по типу «тишь, гладь и Божья благодать». Он говорит об активной жизненной позиции, молитвенном подвижничестве, пропитанной благодарностью, основанной на преданности Богу и Его спасительным деяниям. Такая жизнь – не поддается попыткам извне исказить ее и подстроить ее под стандарты мира. Как поет известная музыкальная группа (по другой теме, но в точку): «Не надо прогибаться под изменчивый мир…». 

Я отдаю себе отчет, что идею о «тихой и безмятежной» жизни толкователи воспринимают в большей мере буквально как мирное существование, отсутствие вражды и войн. Этим стихом, истолкованным в социальном разрезе, обосновывал пацифизм Ориген («Против Цельсия). Иоанн Златоуст, в проповеди на 1 Тимофею, применил духовно-аллегорическое толкование и считал, что речь идет о победе над духовными страстями и достижении спокойствия в душе. Критический подход с радикальным акцентом на историчность настаивает, что христиане позабыли апокалиптический сценарий противостояния Бога и Его народа мирским властям, и стали ратовать за мирное сосуществование с властями. Уверен, что причины для таких и многих других толкований были есть и будут. Но не является невероятным и понимание, предложенное в этом кратком эссе. Библейские темы и тропы, ссылки на которые здесь предложены, позволяю понимать фразу «жизнь тихая и безмятежная», заимствованную Павлом из его исторического контекста, в предложенном мной смысле. Ведь и Исаия, любимый пророк Павла, хотя и испытывал притеснения и трудности в своей жизни, в том числе и от властителей того времени и места, сказал такие слова:

«Господи, Ты даруешь нам мир, ибо и все дела наши Ты устраиваешь для нас. Господи Боже наш! Другие владыки кроме Тебя господствовали над нами; но лишь Тебя и только имя Твое мы славим» (Исаия 26:12).         

Во времена Павла именно боги, согласно языческим воззрениям, обеспечивали благостную жизнь, если хотели. И язычники приносили жертвы и возлияния «во здравие императора», чтобы «римский мир» не прекращался и процветание не останавливалось. В случае с Богом Творцом вселенной (1 Тимофею 1:17) благостная жизнь в настоящем возможна лишь отчасти, но ожидается при наступлении Его полноценного правления в будущем. Павел хотел, чтобы жизнь христиан была в первую очередь непоколебимой среди всех испытаний и под давлением мира, его властей и его методов, стоящей на твердом основании (2 Тимофею 2:19).

Напоследок, от нас, молящихся за всех людей, и за правителей и глав народов в том числе, хочется также высказать пожелание властям нашей современности созидательными (хотя и вызывающими некоторую полемику) словами Тертуллиана («Апологетик», 30 глава):

Ведь мы в молитве за благополучие императоров обращаемся к Богу вечному, Богу истинному, Богу живому, Которого и сами императоры желают расположить к себе больше, чем всех прочих богов. Знают, Кто им дал власть; знают, будучи людьми, Кто дал и душу (жизнь). Чувствуют, что Он единственный Бог, в Чьей власти они пребывают, …. Разве нет? … Императоры обдумывают то, как далеко распространяется сила их власти, и, таким образом, постигают Бога; они понимают, что они сильны благодаря Тому, против Которого не могут проявить силу.

БРИЗ И ИСКРЫ (17.12.21)

Общались с человеком. О жизни. О желаниях и отношении к ним. Глубоко, зрело. Вставали острые вопросы.   

* У человека так или иначе есть желания, ожидания, стремления; есть моральные, аморальные, законные, незаконные, никчемные (но кажущиеся важными), содержательные, и т. п. Есть нейтральные, а есть богоугодные.  

** В жизненных суждениях, оценках (в т. ч. и пожеланий) следует признать много абсолютных категорий, но есть и множество неоднозначных. Многие пожелания относятся к неоднозначным. Например: могут ли сотрудники или супруги ожидать личностного (духовного) роста друг от друга?  Кто-то только и дело, что ожидает. И разочаровывается. А другие говорят, что не надо ожидать, и тогда не будет расстройства (и будет счастье). И то и другое далеко от правды жизни и библейской правды. И такой вопрос о желаниях не есть вопрос однозначного контраста: да или нет.

*** Многие (даже христиане) проповедуют буддизм. Избегание желаний. В жизни, в браке, в работе. И тогда, считают, будет хорошо: нет ожиданий, нет и разочарований. Можно натренировать отказ от желаний. Но зачем? И что именно из этого будет? Христианское смирение? Никоим образом. Это как раз будет отказ от подлинной добродетели смирения и Божьего замысла. Желания остаются, и можно отказаться от многих богоугодных желаний, которые, с помощью Божьей, могут реализоваться. И делать это ошибочно (хотя и искренно)! Например, желания о переменах в супруге, или партнеру в служении или работе.

**** Можно и (полагаю) нужно различать желания и сохранять в себе созидательные и моральные желания! Если они не исполнятся, то мы должны быть готовы страдать. И страдания - часть жизни (отдельная тема). Христос страдал. Но добрые желания остаются у нас и мы к ним стремимся. Не торопясь, с терпением и с упованием на Бога! Но отказываться от них нельзя. Ведь однажды они исполнятся! (1 Кор 15). Даже до окончательной победы Бога, Христос спрашивал: "Чего ты ХОЧЕШЬ от меня?" (Матф 20:21). И люди хотели богоугодного. И получали! И муж, и жена, и сотрудник, и обстоятельства могут измениться. Сейчас или потом. 

**** Обо всем не скажешь в коротком посте. Но так не было от начала и в Библии в целом. Бог пригласил человека к созидательным желаниям, в свою команду, чтобы нам творить, расти и радоваться. Надо только научиться распознавать и культивировать добрые желания. И стремиться к их достижению Божьими путями!  

"БРИЗ И ИСКРЫ" (МАЙ 2020). Слава Богу и Его слава для нас

Слава Богу и Его слава для нас

Псалом 113:9: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей».

Псалом 72:24: «Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу».

Дж. Эдвардс: «Замысел Святого Духа не в том, чтобы представить нам Божью конечную цель многосторонней, но единой. … Великая цель Божьих дел … лишь одна … – слава Божья!» («О цели, ради которой Бог создал мир», VII).

К. С. Льюис: «Обещания Писания …: мы будем с Христом … мы будем как Он … мы обретем славу…» («Бремя славы»).

Многие протестантские и евангельские верующие воодушевленно и однозначно провозглашают, что Бог делает все для своей славы и вся слава принадлежит исключительно Ему. Мы читаем об этом в Писании (Ефесянам 1:12). Девиз Soli Deo Gloria, со времен Реформации, закрепился во многих протестантских кругах. Дж. Эдвардс выразился фундаментально, что все дела и события, хотя и называются по-разному, объединены одной целью – слава Божья. Вестминстерское исповедание утвердило эту доктрину (2.1, 2; 3:3). Барт писал, что проблема как этики, так и догматики одинаковая – Soli Deo Gloria. Знаменитые проповедники, такие как Джон Пайпер, в свойственной реформатскому богословию всячески превозносят эту доктрину.

По мнению представителей реформатской традиции, это вероубеждение призвано защищать евангелие от пелагианства времен Августина и гуманистского арминианства времен Эдвардса. Человек, де, по ряду богословских положений, не должен даже близко рассчитывать на какие-либо претензии на славу, положенную за участие в деле своего спасения. С определенной точки зрения с таким опасениями нельзя не согласиться. Ни лишь с определенной. Забегая вперед, скромно замечу, что лишь урезанная библейская картина может оправдать почти паническое недопущение человека к мечте о славе или прикосновению к ней.

Практически невозможно представить себе христианина, который не согласился бы с этим акцентом. Осмысленно или лишь поверхностно – это другой вопрос, но едва ли не любое упоминание о славе Бога вызывает прилив трепетного страха и восторга у большинства христиан. И даже у многих неверующих людей. И это естественно и правильно.

Но другое дело, когда мы переходим на уровень доктрин и проповедей, которые, разумеется, должны быть основанными на Священном Писании. На этом уровне от подготовленных служителей требуется ответственный поиск баланса между определенными традиционными и устоявшимися постулатами и синтезом реальных библейских данных. Постулаты и формулировки вероубеждений – занятие, как правило, богословов-систематиков, приверженных своей традиции. А вот синтез, независящий от традиционных акцентов и однобокости, может привести к более сбалансированным взглядам на доктрины.

Попутно замечу - объективности ради - что богословы, причисляющие себя к Реформатской традиции, тоже отмечают недостаток акцента на желание Бога разделить с нами Его славу. Д. Карсон признает проблему: "...может показаться странным, что Павел, после того, как отдал должное прославлению Христа, говорит о прославлении верующих" ("Призыв к духовной реформации", стр. 52)*. Но почему так кому-то может показаться? Полагаю, что из-за перекоса в догматике и проповеди в сторону идеи "слава-только-Богу".

При прочтении библейских текстов без предубеждений, исходящих из того или иного догматического упора, мы, бывает, сталкиваемся с (кажущимися) противоречием. В нашем случае оно таково: Господь исключительно делает все для своей славы или людям тоже положена некоторая слава? Это улица с односторонним движением или все же с двусторонним?

Здесь стоит лишь на минуту остановиться и уточнить, что слово «слава» имеет разнообразие значений, хотя и родственных. Исследования библейских (древнееврейского и греческого) слов показывают, что, это слово может нести такие смысловые нагрузки, как свечение, излучение, присутствие, величие, впечатляемость, честь, репутацию, т. п. Здесь не место для скрупулезности (вещи, обычно очень полезной), но мы вправе предложить следующий общий вывод: в каком-то из этих положительных смыслов мы можем обладать славой, которой может и желает поделиться с нами Бог.

Те, кто настаивают на одностороннем движении славы, а именно – от творения к Богу, наверняка сгоряча и почти инстинктивно воспротивятся концепции двустороннего движения. Но что же делать с библейскими текстами, которые явно говорят о славе, уготованной Богом для людей? Их либо не замечают, либо стараются отодвинуть в тень. Но справедливо ли это?

Исключительно ли о Божьем праве на славу говорил Павел в Ефесянам 1? Да, мы служим «к похвале славы Его», но здесь нет отрицания, что человек может быть допущен к славе. А вот утверждения такие встречаются регулярно. 1 Коринфянам 2:7: «Мудрость же мы проповедуем … премудрость Божию … которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». См. также 1 Коринфянам 15:40-41 и 1 Фессалоникийцам 2:12. Да, источник этой славы не мы, и не что-либо тварное, а Бог. Это заимствованная и дарованная слава. Но славу мы обретем и это «наша слава». Или Павел неправильно высказался?

И должно ли Soli Deo Gloria полностью вытеснять ту идею, что Божья слава отразится однажды и в нас? Комментаторы неизбежно и корректно уделяют внимание библейским текстам на эту тему, но далеко не все богословы говорят об этом глубоко и содержательно. Многим просто не позволяет это делать вышеупомянутый акцент. Но разве сам тот факт, что Божья слава не есть, по словам Георгия Флоровского, лишь «всемогущее управление вселенной», но есть «кеносис, самоуничижение Бога славы», не побуждает нас мыслить, что слава Божья сделала это, чтобы нас вернуть на свой уровень?    

Людям не только позволено видеть, хотя и отчасти, славу Господню (как Моисею, в Исход 33), но и разделить ее с Богом, принять ее, войти в нее. Если Бог готов вести нас за руку, пусть даже фигурально выражаясь, то Его слава непременно отразится в нас каким-то образом (Псалом 72:23-24). Старец Симеон, увидев младенца Иисуса, назвал его «спасением Божьим …, светом к просвещению язычников и славой для народа Божьего Израиля» (Луки 2:32). Апостолы видели в Иисусе как человеке «славу, как Единородного от Отца» (Иоанна 1:14); и каковой же была миссия Иисуса, если не возвести нас в почетное славное положение вместе с Ним (Иоанна 17:24)? Ведь он не стыдится называть нас братьями (Евреям 2:11). И не можем мы не вспомнить также и такие слова из Первосвященнической молитвы Иисуса: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Иоанна 17:22).

Предложу еще три простых богословских наблюдения.

Первое. Мы были созданы в условиях Божьей славы. Мы были в ней, жили в ней, испытывали ее на себе и сотрудничали с ней в лице самого Бога-Творца! (Бытие 1:26-28; Псалом 8:5, 6). Но мы отпали от нее, были лишены ее (Рим. 3:23). По справедливости.

Второе. Богу нет необходимости «делать все ради Его славы», так как она Ему уже принадлежит по умолчанию, в силу самой Его природы. Да, Он демонстрирует ее, потому что Он полон славы, но Он не добивается ее, как порой провозглашают богословы. Бог не стяжает славу себе! «…Жив Я, и славы Господней полна вся земля … все, которые видели славу Мою» (Числа 14:21-22). Да, мы воздаем Богу славу, но, не потому что ее без нас Ему не хватает, а потому что мы признаем ее де-факто. И другая причина для нашего восхваления Бога – это необходимость в постоянном напоминании нам самим, что Он есть Бог, а мы – нет.

И третье. Бог, в своей любви и благодати, стремится вернуть нас, падших и неверных, в свою славу! Он делает все, что считает нужным, именно для этого. Его суверенность проявляется именно в стремлении вернуть нас к Нему. Его благодать – это Его предложение Его славы нам! Это неописуемо великая и благодатная привилегия, которую Он готов нам даровать!

Посему, предложу такой синтез: Бог, кому в конечном счете принадлежит вся мыслимая слава, желает вернуть нас, посредством своих искупительных дел, в свою славу, принять нас в ней, разделить ее с нами. Это совершенно другой акцент, чем тот, что подразумевается в традиционном для многих провозглашении, что «Бог делает все ради своей славы». И это очевидное библейское наблюдение, которое должно быть воспринято богословами, пасторами и проповедниками всерьез.

Мы учимся отражать Божью славу уже в этой жизни. Мы восприняли ее на себя. И пусть мы только примеряем этот «костюм», который так непривычно носить из-за его непомерной дороговизны. Но каково это будет, когда костюм придется нам впору и мы окажется в присутствии Самой Верховной Славы!

Жизнь, сложный феномен, скорее динамична и диалектична, чем прямолинейна и формально-логична. Едва ли мы можем когда-либо судить о жизни, как и Божьих целях в ней, без амбивалентностей и однозначно. Богу принадлежит вся слава. Да и аминь! Но для Бога столь же важно восстановить нас в положении Его славного творения! И мы должны желать того же, что желает Бог! Мы вступим однажды в наши приобретенные смертью и жизнью Христа права пребывать в Божьей славе. Как сказано в Послании к Римлянам 8:30 «…кого [Бог] оправдал, тех и прославил».

Этическая и практическая сторона этого вывода – предмет отдельных рассуждений. На суд читателя сейчас я представлю лишь два мудрых высказывания. Дж. Тейлор (ум. 1667), сильно повлиявший на Дж. Уэсли своей книгой «Правила и упражнения в святой жизни и святой смерти», писал такие слова: «Не дай тому, что началось хорошо и было предназначено для Божьей славы, пойти по наклонной и закончиться самовосхвалением, временным удовлетворением или грехом». А Клайв Льюис высказался так: «Я не забываю, насколько мерзко то, как это наиболее невинное желание [найти славу в присутствии Бога (прим. В. Л.)] пародируется в наших человеческих амбициях … или превращается в смертельный яд самовозвышения» («Бремя славы»).

Римлянам 11:36: «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

1 Фессалоникийцам 2:12: «мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу».

Апокалипсис Петра (Эфиопский текст): «Петр … сказал мне: «Послушай, мой сын, Климент: Бог создал все для своей славы, и в этом убеждении мы и пребываем. Но слава тех, кто должным образом хвалит Бога, описана словами из Апокалипсиса [Иоанна]…».

____________

* Cпасибо, Михаилу Чернявскому, что обратил мое внимание на книгу Карсона.

"БРИЗ И ИСКРЫ" (АПРЕЛЬ 2020). О форме и сути Вечери Господней в онлайн формате

О форме и сути Вечери Господней в онлайн формате

Владимир Лебедев

Нижеследующее предлагается исключительно ради дополнительных размышлений по вопросу, оправданно ли проводить Вечерю Господню (или, точнее, Евхаристию) в онлайн режиме. Приведу несколько доводов против данной новаторской практики и ряд ответных критических соображений. Одним из главных соображений считаю различие между сутью и формой, которыми неизбежно характеризуется любая практика или традиция в христианских сообществах.

(Уточню, что речь идет о предложениях по проведению или непроведению Вечери в онлайн режиме в среде евангельских христиан-баптистов, хотя обсуждаемые вопросы могут касаться более широкого круга заинтересованных лиц и общин).

Но прежде взгляд в прошлое, а именно в текст и исторический контекст относящихся к делу отрывков Нового Завета. И не забудем, мы наблюдаем и проводим различие между сутью и формой Вечери Господней (Евхаристии) как Его Заповеди. Сначала о форме.

Согласно Евангелий, Иисус назначил встречу с учениками в горнице, которая служила им конспиративной квартирой. Не в храме, не в здании церкви, и даже не в организованной общине с атрибутами, привычными нам в наше время. У них был ужин, по еврейской пасхальной традиции, частью которого были хлеб и чаша, причем чаша была подана не вместе с хлебом, а после трапезы. Уточню вновь, что «вечерей» тогда была трапеза, в которую Иисус включил с особым смыслом хлеб и чашу. Мы же не включаем хлеб и вино в рамки совместной трапезы, а лишь принимаем только эти элементы Заповеди, которые будет более правильно (в рамках истории ее соблюдения в христианстве) называть «Евхаристией» (благодарением).

А как насчет позы, в которой принималась вечеря? Ученики и Иисус возлежали. Не подумайте обо мне плохого, я не побуждаю руководства церквей велеть собранию возлечь во время Причастия. Но разница между нами и ими очевидная. А еще Иисус мыл ноги, чего не делают большинство евангельских верующих.

А хлеб, как элемент исполнения Заповеди? Вспоминается мне почти анекдотичный разговор между одним из наших служителей и миссионером из-за рубежа. Первый спрашивает: «А почему это вы на Вечере употребляете сок, а не вино? В Библии сказано про вино!» На что второй ответил также вопросом: «А почему это у вас такой пышный хлеб, а не маца? В Библии сказано про незаквашенный хлеб!» На том со слегка озадаченными лицами братья и завершили свой диспут.  Как правило, наши церкви употребляли и продолжают употреблять квасной хлеб, не тот, который был на столе перед Иисусом и учениками.

Позже, в период самой ранней церкви, Павел учил Коринфян как проводить общинную Вечерю любви (агапе), частью которой должна быть Евхаристия, формирующая исповедание веры в Христа и отношение служения к общине Его последователей. И вновь, участники ужина возлежали, в доме, вероятнее всего, обращенного представителя среднего или высшего социального класса (возможно, патрона). Это собрание на дому и называлось «церковью» (экклесия), а в Риме таких «церквей» было, вероятно, несколько.

Ничего не сказано в Писании и об исключительном праве рукоположенных служителей совершать Евхаристию, в то время как мы приписали им такое право (что я лично считаю полезным решением, хотя и не обоснованным Библией). Мы называем Евхаристию «священнодействием», хотя этого не делает ни Иисус, ни Евангелисты, ни Апостолы. И список формальных различий можно продолжать….

В общем у них было почти все не так, как у нас. Но все ли? Неужели мы совершаем вечерю неправильно, не по Писанию? По форме они точно отличались почти во всем. Да и мы сами продолжаем активно менять элементы формы Евхаристии. Со временем и с учетом различных суждений (как, например, о гигиене) в наш порядок, или литургию, незаметно приходят перемены. Вот многие церкви уже и поменяли чашу на индивидуальные стаканчики. И, ничего, привыкли.

ИТАК, формы меняются. Но формы ли определяют то, что происходит при соблюдении Евхаристии (или того, что мы, слегка ошибочно, называем Вечерей Господней)? И какое отношение эти утверждение и вопрос имеют к сути Евхаристии и возможности проведения ее в онлайн формате? Разговор о сути – отдельный, но подавляющее большинство вероучительных документов евангельских конфессий согласятся, что суть Евхаристии заключается в воспоминании и провозглашении о личности и спасительных делах Христа, а также в общении и единстве Его церкви и служении ее членов друг другу. Будем держать это в голове, критически рассматривая доводы против «онлайн-Вечери».

(И будем помнить: эта дискуссия имеет смысл только в условиях ограничений, навязанных нам обстоятельствами, такими, как, например, эпидемия и карантин).

**

Аргумент против: Евхаристия (Вечеря) предназначена для совместных собраний церкви и демонстрации единства. Ответ: онлайн формат не ограничивает существенно общение членов церкви. В нем мы именно «собираемся вместе». А иначе что же еще мы делаем? Будь это прослушивание проповеди большим количеством верующих, не видящих лица, друг друга, или собрание малой группы в 5-10 семей. Для тех, кто желает духовного общения, передача братского и сестринского присутствия по интернету не является меньшим общением и демонстрацией единства. Разве что чаю не попьешь с кем-то кроме своей семьи и руку не пожмешь, не обнимешь (что, конечно, очень важно, но не принципиально). А кому духовное общение не столь важно, то ему и физическое присутствие в церковном здании вместе с другими верующими не принесет никакой пользы. Онлайн мы видим лица друг друга, поем вместе, молимся друг за друга, празднуем дела Христа ради нас и Его присутствие с нами, и готовы послужить друг другу. Мы участвуем в вечере совместно! Это не иллюзия! Так чем же эта форма, при соблюдении сути, не годится для проведения Евхаристии? (Уточню, что я не обсуждаю здесь проведение вечери в рамках одной семьи). Я не собираюсь спорить с тем, что «коммуникация онлайн» – это форма общения далекая от совершенства, но это «форма общения». И в этой последней фразе «общение» важнее, чем «форма». Лучше общаться или коммуницировать хоть как-то, чем не делать этого вообще. Полагаю, что это принцип относится и к проведению Евхаристии.

Отреагирую на мнение: «…Разделить хлеб друг с другом мы не можем. Таковы обстоятельства и нам надо их принять. Зачем же нам изображать что мы как будто причащаемся от одного хлеба. Причастие (в новозаветные времена) завершало собой совместную трапезу. Сейчас мы не можем иметь совместную трапезу, значит и причастия вместе пока не получается. (1 Кор.11)». Интересно то, что на наших богослужениях с Евхаристией мы никогда не проводим совместную трапезу (именно, Вечерю), а значит нарушаем предписанную Новым Заветом форму. Однако, в доводах против «онлайн-Евхаристии» это вдруг стало аргументом! Скажу одно: это попросту непоследовательно, если уж мы занимаемся обоснованием форм.

И, далее, нам не надо ничего изображать: мы фактически разделяем хлеб и чашу между верующими в каждом доме, пусть и не все от одной буханки. Но ведь и на наших собраниях пастыри и верующие во всей стране не отламывают кусочки от одной огромной буханки, развозя их по церквам в городах и весях. Это невозможно! Но невозможность эта никак не отменяет действенность Евхаристии.

** Безусловно, встает вопрос о том, как осуществить это технически.

Аргумент против: Евхаристию могут проводить только рукоположенные служители. Ответ: Библия не предписывает церкви такого порядка. Да Христос инициировал Вечерю (ужин, трапезу [!]) с учениками, но передавать хлеб и чашу (элементы Евхаристии) друг другу Он повелел самим участникам вечери. Павел (1 Кор. 11) и Лука (Деян. 2) не упоминали необходимости рукоположенных служителей вообще. То, что руководители призваны церковью обеспечивать порядок – так это «да и аминь!» – но ведь порядок можно поддержать и онлайн. Рукоположенный брат у себя дома может совершить молитву, преподать соответствующее учение и, затем, пригласить глав семей (или иных назначенных лиц) раздать своим домашним заранее приготовленные хлеб и чашу. Форма однозначно иная, но она никак не меняет суть соблюдения Заповеди.  

** Но кто-то спросит, а стоит ли стремиться менять даже саму форму проведения Евхаристии, и почему? Не буду долго напоминать, что формы мы меняем регулярно, но обращу внимание на конкретный довод.

Аргумент против: можно подождать до лучших времен. Мой ответ до обидного банален: а можно и не подождать! Если, конечно, «аргументы против» не кажутся достаточно весомыми. Мы едины в вере и в Духе – аминь! Евхаристия не призвана (уж точно своей формой) «вызывать» присутствие Господа в нашей среде, но она точно позволяет нам совместно вспоминать Его смерть и второе пришествие, и напоминать нам о служении друг другу. Ожидать, как предлагают некоторые уважаемые служители, однозначно можно и нужно, и это выражение нашей веры. Но это так только тогда, когда мы не можем обрести желаемого сейчас. А мы, при желании, имеем возможность иметь участие в Евхаристии, пусть и не в идеальном режиме. Верно то, что в своей истории церковь не предлагала мирянам Евхаристию во времена эпидемий, но разве не только лишь по таким причинам, как священническая сакрализация таинств и отсутствия общения (ну, хорошо, или коммуникации) в онлайн формате? А эти обстоятельства мы уже поставили под сомнение выше.

И еще: а что, если ждать придется очень долго? Только Евхаристия, в обычных и необычных условиях, была, есть и будет сильнейшим напоминанием о Христе и единстве его церкви, даже тогда, когда мы не сможем собираться в течение года или десяти лет! Вот когда не будет интернета, тогда можно говорить и о «подождать». Хотя….

Некоторые служители переживают о культуре индивидуализма, которую может подогреть возможность «онлайн-вечери». Да, это одно из потенциальных заблуждений, но эту проблему нужно обсуждать и объяснять ее никчёмность. При этом, эта угроза скорее гипотетическая, чем реальная, и она не должна отнимать у верующих радость Евхаристии во времена трудностей и перемен.

Краткий ВЫВОД таков, что по-настоящему серьезных аргументов против проведения служения Евхаристии (или Вечери, что не вполне верно) для верующих высказано еще не было. И говорю это с полным уважением к мнениям, предложенными некоторыми служителями. У многих из нас просто разные исходные предпосылки, контекстуализация, опасения и надежды, и круг общения, перед которыми мы несем ответственность. 

Мой ПРИЗЫВ – не бояться формальных перемен, но всячески держаться сути библейского учения. Именно ее, эту самую суть, нам стоит обсуждать более, нежели формы. И еще: многие церкви (имеется в виду в формате малых групп) уже проводят совместное служение Евхаристии, имея на то свои, хочется надеяться, обдуманные и взвешенные основания. Не стоит критиковать или чураться их, «ибо все мы перед своим Господином стоим или падаем…» (Рим. 14:12-13).

И осмелюсь добавить напоследок: не будем отнимать у церкви Заповедь Христову («Сие творите…»), являющуюся одним из самых мощных столпов ее вероучения и практики. В этом ее суть! Лучше подумаем о том, как мы можем осуществлять ее. А формальных перемен, мы не боимся, правда?

P.S. Вышеизложенное является попыткой созидательного диалога с теми служителями, кто мыслит иначе. Люблю и уважаю вас братья и сестры! И, да, мы можем по-разному использовать аргумент «форма ‒ суть (содержание)».