БРИЗ И ИСКРЫ (17.12.21)

Общались с человеком. О жизни. О желаниях и отношении к ним. Глубоко, зрело. Вставали острые вопросы.   

* У человека так или иначе есть желания, ожидания, стремления; есть моральные, аморальные, законные, незаконные, никчемные (но кажущиеся важными), содержательные, и т. п. Есть нейтральные, а есть богоугодные.  

** В жизненных суждениях, оценках (в т. ч. и пожеланий) следует признать много абсолютных категорий, но есть и множество неоднозначных. Многие пожелания относятся к неоднозначным. Например: могут ли сотрудники или супруги ожидать личностного (духовного) роста друг от друга?  Кто-то только и дело, что ожидает. И разочаровывается. А другие говорят, что не надо ожидать, и тогда не будет расстройства (и будет счастье). И то и другое далеко от правды жизни и библейской правды. И такой вопрос о желаниях не есть вопрос однозначного контраста: да или нет.

*** Многие (даже христиане) проповедуют буддизм. Избегание желаний. В жизни, в браке, в работе. И тогда, считают, будет хорошо: нет ожиданий, нет и разочарований. Можно натренировать отказ от желаний. Но зачем? И что именно из этого будет? Христианское смирение? Никоим образом. Это как раз будет отказ от подлинной добродетели смирения и Божьего замысла. Желания остаются, и можно отказаться от многих богоугодных желаний, которые, с помощью Божьей, могут реализоваться. И делать это ошибочно (хотя и искренно)! Например, желания о переменах в супруге, или партнеру в служении или работе.

**** Можно и (полагаю) нужно различать желания и сохранять в себе созидательные и моральные желания! Если они не исполнятся, то мы должны быть готовы страдать. И страдания - часть жизни (отдельная тема). Христос страдал. Но добрые желания остаются у нас и мы к ним стремимся. Не торопясь, с терпением и с упованием на Бога! Но отказываться от них нельзя. Ведь однажды они исполнятся! (1 Кор 15). Даже до окончательной победы Бога, Христос спрашивал: "Чего ты ХОЧЕШЬ от меня?" (Матф 20:21). И люди хотели богоугодного. И получали! И муж, и жена, и сотрудник, и обстоятельства могут измениться. Сейчас или потом. 

**** Обо всем не скажешь в коротком посте. Но так не было от начала и в Библии в целом. Бог пригласил человека к созидательным желаниям, в свою команду, чтобы нам творить, расти и радоваться. Надо только научиться распознавать и культивировать добрые желания. И стремиться к их достижению Божьими путями!  

"БРИЗ И ИСКРЫ" (МАЙ 2020). Слава Богу и Его слава для нас

Слава Богу и Его слава для нас

Псалом 113:9: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу, ради милости Твоей, ради истины Твоей».

Псалом 72:24: «Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу».

Дж. Эдвардс: «Замысел Святого Духа не в том, чтобы представить нам Божью конечную цель многосторонней, но единой. … Великая цель Божьих дел … лишь одна … – слава Божья!» («О цели, ради которой Бог создал мир», VII).

К. С. Льюис: «Обещания Писания …: мы будем с Христом … мы будем как Он … мы обретем славу…» («Бремя славы»).

Многие протестантские и евангельские верующие воодушевленно и однозначно провозглашают, что Бог делает все для своей славы и вся слава принадлежит исключительно Ему. Мы читаем об этом в Писании (Ефесянам 1:12). Девиз Soli Deo Gloria, со времен Реформации, закрепился во многих протестантских кругах. Дж. Эдвардс выразился фундаментально, что все дела и события, хотя и называются по-разному, объединены одной целью – слава Божья. Вестминстерское исповедание утвердило эту доктрину (2.1, 2; 3:3). Барт писал, что проблема как этики, так и догматики одинаковая – Soli Deo Gloria. Знаменитые проповедники, такие как Джон Пайпер, в свойственной реформатскому богословию всячески превозносят эту доктрину.

По мнению представителей реформатской традиции, это вероубеждение призвано защищать евангелие от пелагианства времен Августина и гуманистского арминианства времен Эдвардса. Человек, де, по ряду богословских положений, не должен даже близко рассчитывать на какие-либо претензии на славу, положенную за участие в деле своего спасения. С определенной точки зрения с таким опасениями нельзя не согласиться. Ни лишь с определенной. Забегая вперед, скромно замечу, что лишь урезанная библейская картина может оправдать почти паническое недопущение человека к мечте о славе или прикосновению к ней.

Практически невозможно представить себе христианина, который не согласился бы с этим акцентом. Осмысленно или лишь поверхностно – это другой вопрос, но едва ли не любое упоминание о славе Бога вызывает прилив трепетного страха и восторга у большинства христиан. И даже у многих неверующих людей. И это естественно и правильно.

Но другое дело, когда мы переходим на уровень доктрин и проповедей, которые, разумеется, должны быть основанными на Священном Писании. На этом уровне от подготовленных служителей требуется ответственный поиск баланса между определенными традиционными и устоявшимися постулатами и синтезом реальных библейских данных. Постулаты и формулировки вероубеждений – занятие, как правило, богословов-систематиков, приверженных своей традиции. А вот синтез, независящий от традиционных акцентов и однобокости, может привести к более сбалансированным взглядам на доктрины.

Попутно замечу - объективности ради - что богословы, причисляющие себя к Реформатской традиции, тоже отмечают недостаток акцента на желание Бога разделить с нами Его славу. Д. Карсон признает проблему: "...может показаться странным, что Павел, после того, как отдал должное прославлению Христа, говорит о прославлении верующих" ("Призыв к духовной реформации", стр. 52)*. Но почему так кому-то может показаться? Полагаю, что из-за перекоса в догматике и проповеди в сторону идеи "слава-только-Богу".

При прочтении библейских текстов без предубеждений, исходящих из того или иного догматического упора, мы, бывает, сталкиваемся с (кажущимися) противоречием. В нашем случае оно таково: Господь исключительно делает все для своей славы или людям тоже положена некоторая слава? Это улица с односторонним движением или все же с двусторонним?

Здесь стоит лишь на минуту остановиться и уточнить, что слово «слава» имеет разнообразие значений, хотя и родственных. Исследования библейских (древнееврейского и греческого) слов показывают, что, это слово может нести такие смысловые нагрузки, как свечение, излучение, присутствие, величие, впечатляемость, честь, репутацию, т. п. Здесь не место для скрупулезности (вещи, обычно очень полезной), но мы вправе предложить следующий общий вывод: в каком-то из этих положительных смыслов мы можем обладать славой, которой может и желает поделиться с нами Бог.

Те, кто настаивают на одностороннем движении славы, а именно – от творения к Богу, наверняка сгоряча и почти инстинктивно воспротивятся концепции двустороннего движения. Но что же делать с библейскими текстами, которые явно говорят о славе, уготованной Богом для людей? Их либо не замечают, либо стараются отодвинуть в тень. Но справедливо ли это?

Исключительно ли о Божьем праве на славу говорил Павел в Ефесянам 1? Да, мы служим «к похвале славы Его», но здесь нет отрицания, что человек может быть допущен к славе. А вот утверждения такие встречаются регулярно. 1 Коринфянам 2:7: «Мудрость же мы проповедуем … премудрость Божию … которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей». См. также 1 Коринфянам 15:40-41 и 1 Фессалоникийцам 2:12. Да, источник этой славы не мы, и не что-либо тварное, а Бог. Это заимствованная и дарованная слава. Но славу мы обретем и это «наша слава». Или Павел неправильно высказался?

И должно ли Soli Deo Gloria полностью вытеснять ту идею, что Божья слава отразится однажды и в нас? Комментаторы неизбежно и корректно уделяют внимание библейским текстам на эту тему, но далеко не все богословы говорят об этом глубоко и содержательно. Многим просто не позволяет это делать вышеупомянутый акцент. Но разве сам тот факт, что Божья слава не есть, по словам Георгия Флоровского, лишь «всемогущее управление вселенной», но есть «кеносис, самоуничижение Бога славы», не побуждает нас мыслить, что слава Божья сделала это, чтобы нас вернуть на свой уровень?    

Людям не только позволено видеть, хотя и отчасти, славу Господню (как Моисею, в Исход 33), но и разделить ее с Богом, принять ее, войти в нее. Если Бог готов вести нас за руку, пусть даже фигурально выражаясь, то Его слава непременно отразится в нас каким-то образом (Псалом 72:23-24). Старец Симеон, увидев младенца Иисуса, назвал его «спасением Божьим …, светом к просвещению язычников и славой для народа Божьего Израиля» (Луки 2:32). Апостолы видели в Иисусе как человеке «славу, как Единородного от Отца» (Иоанна 1:14); и каковой же была миссия Иисуса, если не возвести нас в почетное славное положение вместе с Ним (Иоанна 17:24)? Ведь он не стыдится называть нас братьями (Евреям 2:11). И не можем мы не вспомнить также и такие слова из Первосвященнической молитвы Иисуса: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Иоанна 17:22).

Предложу еще три простых богословских наблюдения.

Первое. Мы были созданы в условиях Божьей славы. Мы были в ней, жили в ней, испытывали ее на себе и сотрудничали с ней в лице самого Бога-Творца! (Бытие 1:26-28; Псалом 8:5, 6). Но мы отпали от нее, были лишены ее (Рим. 3:23). По справедливости.

Второе. Богу нет необходимости «делать все ради Его славы», так как она Ему уже принадлежит по умолчанию, в силу самой Его природы. Да, Он демонстрирует ее, потому что Он полон славы, но Он не добивается ее, как порой провозглашают богословы. Бог не стяжает славу себе! «…Жив Я, и славы Господней полна вся земля … все, которые видели славу Мою» (Числа 14:21-22). Да, мы воздаем Богу славу, но, не потому что ее без нас Ему не хватает, а потому что мы признаем ее де-факто. И другая причина для нашего восхваления Бога – это необходимость в постоянном напоминании нам самим, что Он есть Бог, а мы – нет.

И третье. Бог, в своей любви и благодати, стремится вернуть нас, падших и неверных, в свою славу! Он делает все, что считает нужным, именно для этого. Его суверенность проявляется именно в стремлении вернуть нас к Нему. Его благодать – это Его предложение Его славы нам! Это неописуемо великая и благодатная привилегия, которую Он готов нам даровать!

Посему, предложу такой синтез: Бог, кому в конечном счете принадлежит вся мыслимая слава, желает вернуть нас, посредством своих искупительных дел, в свою славу, принять нас в ней, разделить ее с нами. Это совершенно другой акцент, чем тот, что подразумевается в традиционном для многих провозглашении, что «Бог делает все ради своей славы». И это очевидное библейское наблюдение, которое должно быть воспринято богословами, пасторами и проповедниками всерьез.

Мы учимся отражать Божью славу уже в этой жизни. Мы восприняли ее на себя. И пусть мы только примеряем этот «костюм», который так непривычно носить из-за его непомерной дороговизны. Но каково это будет, когда костюм придется нам впору и мы окажется в присутствии Самой Верховной Славы!

Жизнь, сложный феномен, скорее динамична и диалектична, чем прямолинейна и формально-логична. Едва ли мы можем когда-либо судить о жизни, как и Божьих целях в ней, без амбивалентностей и однозначно. Богу принадлежит вся слава. Да и аминь! Но для Бога столь же важно восстановить нас в положении Его славного творения! И мы должны желать того же, что желает Бог! Мы вступим однажды в наши приобретенные смертью и жизнью Христа права пребывать в Божьей славе. Как сказано в Послании к Римлянам 8:30 «…кого [Бог] оправдал, тех и прославил».

Этическая и практическая сторона этого вывода – предмет отдельных рассуждений. На суд читателя сейчас я представлю лишь два мудрых высказывания. Дж. Тейлор (ум. 1667), сильно повлиявший на Дж. Уэсли своей книгой «Правила и упражнения в святой жизни и святой смерти», писал такие слова: «Не дай тому, что началось хорошо и было предназначено для Божьей славы, пойти по наклонной и закончиться самовосхвалением, временным удовлетворением или грехом». А Клайв Льюис высказался так: «Я не забываю, насколько мерзко то, как это наиболее невинное желание [найти славу в присутствии Бога (прим. В. Л.)] пародируется в наших человеческих амбициях … или превращается в смертельный яд самовозвышения» («Бремя славы»).

Римлянам 11:36: «Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

1 Фессалоникийцам 2:12: «мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу».

Апокалипсис Петра (Эфиопский текст): «Петр … сказал мне: «Послушай, мой сын, Климент: Бог создал все для своей славы, и в этом убеждении мы и пребываем. Но слава тех, кто должным образом хвалит Бога, описана словами из Апокалипсиса [Иоанна]…».

____________

* Cпасибо, Михаилу Чернявскому, что обратил мое внимание на книгу Карсона.

"БРИЗ И ИСКРЫ" (АПРЕЛЬ 2020). О форме и сути Вечери Господней в онлайн формате

О форме и сути Вечери Господней в онлайн формате

Владимир Лебедев

Нижеследующее предлагается исключительно ради дополнительных размышлений по вопросу, оправданно ли проводить Вечерю Господню (или, точнее, Евхаристию) в онлайн режиме. Приведу несколько доводов против данной новаторской практики и ряд ответных критических соображений. Одним из главных соображений считаю различие между сутью и формой, которыми неизбежно характеризуется любая практика или традиция в христианских сообществах.

(Уточню, что речь идет о предложениях по проведению или непроведению Вечери в онлайн режиме в среде евангельских христиан-баптистов, хотя обсуждаемые вопросы могут касаться более широкого круга заинтересованных лиц и общин).

Но прежде взгляд в прошлое, а именно в текст и исторический контекст относящихся к делу отрывков Нового Завета. И не забудем, мы наблюдаем и проводим различие между сутью и формой Вечери Господней (Евхаристии) как Его Заповеди. Сначала о форме.

Согласно Евангелий, Иисус назначил встречу с учениками в горнице, которая служила им конспиративной квартирой. Не в храме, не в здании церкви, и даже не в организованной общине с атрибутами, привычными нам в наше время. У них был ужин, по еврейской пасхальной традиции, частью которого были хлеб и чаша, причем чаша была подана не вместе с хлебом, а после трапезы. Уточню вновь, что «вечерей» тогда была трапеза, в которую Иисус включил с особым смыслом хлеб и чашу. Мы же не включаем хлеб и вино в рамки совместной трапезы, а лишь принимаем только эти элементы Заповеди, которые будет более правильно (в рамках истории ее соблюдения в христианстве) называть «Евхаристией» (благодарением).

А как насчет позы, в которой принималась вечеря? Ученики и Иисус возлежали. Не подумайте обо мне плохого, я не побуждаю руководства церквей велеть собранию возлечь во время Причастия. Но разница между нами и ими очевидная. А еще Иисус мыл ноги, чего не делают большинство евангельских верующих.

А хлеб, как элемент исполнения Заповеди? Вспоминается мне почти анекдотичный разговор между одним из наших служителей и миссионером из-за рубежа. Первый спрашивает: «А почему это вы на Вечере употребляете сок, а не вино? В Библии сказано про вино!» На что второй ответил также вопросом: «А почему это у вас такой пышный хлеб, а не маца? В Библии сказано про незаквашенный хлеб!» На том со слегка озадаченными лицами братья и завершили свой диспут.  Как правило, наши церкви употребляли и продолжают употреблять квасной хлеб, не тот, который был на столе перед Иисусом и учениками.

Позже, в период самой ранней церкви, Павел учил Коринфян как проводить общинную Вечерю любви (агапе), частью которой должна быть Евхаристия, формирующая исповедание веры в Христа и отношение служения к общине Его последователей. И вновь, участники ужина возлежали, в доме, вероятнее всего, обращенного представителя среднего или высшего социального класса (возможно, патрона). Это собрание на дому и называлось «церковью» (экклесия), а в Риме таких «церквей» было, вероятно, несколько.

Ничего не сказано в Писании и об исключительном праве рукоположенных служителей совершать Евхаристию, в то время как мы приписали им такое право (что я лично считаю полезным решением, хотя и не обоснованным Библией). Мы называем Евхаристию «священнодействием», хотя этого не делает ни Иисус, ни Евангелисты, ни Апостолы. И список формальных различий можно продолжать….

В общем у них было почти все не так, как у нас. Но все ли? Неужели мы совершаем вечерю неправильно, не по Писанию? По форме они точно отличались почти во всем. Да и мы сами продолжаем активно менять элементы формы Евхаристии. Со временем и с учетом различных суждений (как, например, о гигиене) в наш порядок, или литургию, незаметно приходят перемены. Вот многие церкви уже и поменяли чашу на индивидуальные стаканчики. И, ничего, привыкли.

ИТАК, формы меняются. Но формы ли определяют то, что происходит при соблюдении Евхаристии (или того, что мы, слегка ошибочно, называем Вечерей Господней)? И какое отношение эти утверждение и вопрос имеют к сути Евхаристии и возможности проведения ее в онлайн формате? Разговор о сути – отдельный, но подавляющее большинство вероучительных документов евангельских конфессий согласятся, что суть Евхаристии заключается в воспоминании и провозглашении о личности и спасительных делах Христа, а также в общении и единстве Его церкви и служении ее членов друг другу. Будем держать это в голове, критически рассматривая доводы против «онлайн-Вечери».

(И будем помнить: эта дискуссия имеет смысл только в условиях ограничений, навязанных нам обстоятельствами, такими, как, например, эпидемия и карантин).

**

Аргумент против: Евхаристия (Вечеря) предназначена для совместных собраний церкви и демонстрации единства. Ответ: онлайн формат не ограничивает существенно общение членов церкви. В нем мы именно «собираемся вместе». А иначе что же еще мы делаем? Будь это прослушивание проповеди большим количеством верующих, не видящих лица, друг друга, или собрание малой группы в 5-10 семей. Для тех, кто желает духовного общения, передача братского и сестринского присутствия по интернету не является меньшим общением и демонстрацией единства. Разве что чаю не попьешь с кем-то кроме своей семьи и руку не пожмешь, не обнимешь (что, конечно, очень важно, но не принципиально). А кому духовное общение не столь важно, то ему и физическое присутствие в церковном здании вместе с другими верующими не принесет никакой пользы. Онлайн мы видим лица друг друга, поем вместе, молимся друг за друга, празднуем дела Христа ради нас и Его присутствие с нами, и готовы послужить друг другу. Мы участвуем в вечере совместно! Это не иллюзия! Так чем же эта форма, при соблюдении сути, не годится для проведения Евхаристии? (Уточню, что я не обсуждаю здесь проведение вечери в рамках одной семьи). Я не собираюсь спорить с тем, что «коммуникация онлайн» – это форма общения далекая от совершенства, но это «форма общения». И в этой последней фразе «общение» важнее, чем «форма». Лучше общаться или коммуницировать хоть как-то, чем не делать этого вообще. Полагаю, что это принцип относится и к проведению Евхаристии.

Отреагирую на мнение: «…Разделить хлеб друг с другом мы не можем. Таковы обстоятельства и нам надо их принять. Зачем же нам изображать что мы как будто причащаемся от одного хлеба. Причастие (в новозаветные времена) завершало собой совместную трапезу. Сейчас мы не можем иметь совместную трапезу, значит и причастия вместе пока не получается. (1 Кор.11)». Интересно то, что на наших богослужениях с Евхаристией мы никогда не проводим совместную трапезу (именно, Вечерю), а значит нарушаем предписанную Новым Заветом форму. Однако, в доводах против «онлайн-Евхаристии» это вдруг стало аргументом! Скажу одно: это попросту непоследовательно, если уж мы занимаемся обоснованием форм.

И, далее, нам не надо ничего изображать: мы фактически разделяем хлеб и чашу между верующими в каждом доме, пусть и не все от одной буханки. Но ведь и на наших собраниях пастыри и верующие во всей стране не отламывают кусочки от одной огромной буханки, развозя их по церквам в городах и весях. Это невозможно! Но невозможность эта никак не отменяет действенность Евхаристии.

** Безусловно, встает вопрос о том, как осуществить это технически.

Аргумент против: Евхаристию могут проводить только рукоположенные служители. Ответ: Библия не предписывает церкви такого порядка. Да Христос инициировал Вечерю (ужин, трапезу [!]) с учениками, но передавать хлеб и чашу (элементы Евхаристии) друг другу Он повелел самим участникам вечери. Павел (1 Кор. 11) и Лука (Деян. 2) не упоминали необходимости рукоположенных служителей вообще. То, что руководители призваны церковью обеспечивать порядок – так это «да и аминь!» – но ведь порядок можно поддержать и онлайн. Рукоположенный брат у себя дома может совершить молитву, преподать соответствующее учение и, затем, пригласить глав семей (или иных назначенных лиц) раздать своим домашним заранее приготовленные хлеб и чашу. Форма однозначно иная, но она никак не меняет суть соблюдения Заповеди.  

** Но кто-то спросит, а стоит ли стремиться менять даже саму форму проведения Евхаристии, и почему? Не буду долго напоминать, что формы мы меняем регулярно, но обращу внимание на конкретный довод.

Аргумент против: можно подождать до лучших времен. Мой ответ до обидного банален: а можно и не подождать! Если, конечно, «аргументы против» не кажутся достаточно весомыми. Мы едины в вере и в Духе – аминь! Евхаристия не призвана (уж точно своей формой) «вызывать» присутствие Господа в нашей среде, но она точно позволяет нам совместно вспоминать Его смерть и второе пришествие, и напоминать нам о служении друг другу. Ожидать, как предлагают некоторые уважаемые служители, однозначно можно и нужно, и это выражение нашей веры. Но это так только тогда, когда мы не можем обрести желаемого сейчас. А мы, при желании, имеем возможность иметь участие в Евхаристии, пусть и не в идеальном режиме. Верно то, что в своей истории церковь не предлагала мирянам Евхаристию во времена эпидемий, но разве не только лишь по таким причинам, как священническая сакрализация таинств и отсутствия общения (ну, хорошо, или коммуникации) в онлайн формате? А эти обстоятельства мы уже поставили под сомнение выше.

И еще: а что, если ждать придется очень долго? Только Евхаристия, в обычных и необычных условиях, была, есть и будет сильнейшим напоминанием о Христе и единстве его церкви, даже тогда, когда мы не сможем собираться в течение года или десяти лет! Вот когда не будет интернета, тогда можно говорить и о «подождать». Хотя….

Некоторые служители переживают о культуре индивидуализма, которую может подогреть возможность «онлайн-вечери». Да, это одно из потенциальных заблуждений, но эту проблему нужно обсуждать и объяснять ее никчёмность. При этом, эта угроза скорее гипотетическая, чем реальная, и она не должна отнимать у верующих радость Евхаристии во времена трудностей и перемен.

Краткий ВЫВОД таков, что по-настоящему серьезных аргументов против проведения служения Евхаристии (или Вечери, что не вполне верно) для верующих высказано еще не было. И говорю это с полным уважением к мнениям, предложенными некоторыми служителями. У многих из нас просто разные исходные предпосылки, контекстуализация, опасения и надежды, и круг общения, перед которыми мы несем ответственность. 

Мой ПРИЗЫВ – не бояться формальных перемен, но всячески держаться сути библейского учения. Именно ее, эту самую суть, нам стоит обсуждать более, нежели формы. И еще: многие церкви (имеется в виду в формате малых групп) уже проводят совместное служение Евхаристии, имея на то свои, хочется надеяться, обдуманные и взвешенные основания. Не стоит критиковать или чураться их, «ибо все мы перед своим Господином стоим или падаем…» (Рим. 14:12-13).

И осмелюсь добавить напоследок: не будем отнимать у церкви Заповедь Христову («Сие творите…»), являющуюся одним из самых мощных столпов ее вероучения и практики. В этом ее суть! Лучше подумаем о том, как мы можем осуществлять ее. А формальных перемен, мы не боимся, правда?

P.S. Вышеизложенное является попыткой созидательного диалога с теми служителями, кто мыслит иначе. Люблю и уважаю вас братья и сестры! И, да, мы можем по-разному использовать аргумент «форма ‒ суть (содержание)».

Мойте руки, вирус рядом...

"ТЩАТЕЛЬНО МОЙТЕ РУКИ...". 

Один из самых популярных призывов в наши дни.  Но многие ли из нас знают, что это Божье повеление? Этот призыв дан нам в Библии с помощью образной речи, но он остается Божьим повелением. Послание Иакова 4:8: "Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки ... исправьте сердца".

Это повеление говорит о духовном внутреннем очищении и о внешних морльных переменах. Но, конечно, мытье рук - дело хорошее, раз уж оно используется как метафора для такой важной Божьей заповеди. 

Что ж, будем мыть руки, чтобы минимизировать заражение вирусом....

Но почему же мы столь сильно хотим жить, и жить в здравии, если столь многие из нас пренебрегают вопросами моральных и духовных изменений и роста? Почему мы не думаем в достаточной мере о "мытье рук" в смысле изменений наших плотских привычек, исцелении взаимоотношений, отвержении греховных страстей? 

Разве это не лицемерие (читай также Матф. 15:2-20)? Разве не нечестность в отношении нас самих и неуважение к нашему Творцу?

Мы слушаем политиков, докторов и матерей, чтобы уберечь себя от вируса. Но почему же мы, неверующие и верующие, не присушаемся к Богу? Бог заботится о большем, нежели наше физическое здоровье. Он беспокоится о тебе в целостности и о всем человечестве в целостности. 

Мой руки, но пусть это дейсвие будет напоминанием о том, что нужно примириться с ближним, раскаяться в зависимостях, непрощении, равнодушии, гордыне,...

"... Очистите РУКИ ... исправьте СЕРДЦА..." Воспримите это всерьез!

"БРИЗ И ИСКРЫ" (МАРТ 2020). Верующий, Иисус и отношене к вирусу

Возник тут вопрос у знакомого верующего по поводу ряда мнений, выраженных в одном из постов в Facebook. Мнения таковы: Бог желает видеть нас (христиан) здоровыми; если мы в вере и в служении исцеления, то вирус на нас "не перепрыгнет," т.к. "вирус боится меня"; и (самое интересное!), что "в нас ДНК Иисуса", которое сильнее любых болячек. 

Что сказать в ответ на эти мнения? 

Во-первых, касательно употребления Писания. Стихи из Библии цитируются беспорядочно и без заметной связи с основным текстом блогера. Тут без деталей, раз уж я не критикую конкретный текст. Нам всем нужно учиться применять библейские истины к современности ТОЛЬКО в свете первоначального контекста и авторского посыла. Цитировать библейские отрывки фривольно, лишь создавая видимость авторитетности мнения блогера, попросту безответственно.

Во-вторых, противоречия в содержании, в т. ч. и логические. Вирус не "боится" нас больше, чем лед под ногами, испорченный продукт из магазина или грузовик, готовый врезаться в нас на трассе. Все (и доброе, и худое) происходит согласно Божьего провидения, и у здоровья и болезни есть свой смысл. И смысла в болезни не меньше бывает, чем в здоровье (см. ниже), как бы неприятно это звучало для кого-то. См., напр., Псалом 118:71, или книгу К. Льюиса «Смысл страданий». Да и ДНК нелогично сравнивать по силе с вирусом. ДНК не лечит и не изгоняет вирусы. Этим занимается иммунная система. 

Ну а теперь, по существу.

1) Бог, конечно, желает видеть нас здоровыми, но это исполнится ТОЛЬКО в пришествие Его и при установлении Его царства (Откровение 21:1-4). А до этого славного события мы (христиане) будем и болеть, и страдать (см., напр., ), и Бог допускает это по своему усмотрению, потому что мы живём в падшем мире, и мы НЕ можем не участвовать в судьбах мира и его людей. В Библии нигде нет обещаний, что дети Божьи не будут страдать или болеть. Поэтому: Бог желает, но не обещает, что мы будем здоровыми вплоть до славного искупления нашего мира.

2) Вирус не может никого бояться и может (по Божьему позволению) «перепрыгнуть» на кого угодно. Мы можем, и, если надо, должны идти к заболевшим вирусом, туберкулёзом, проказой, и т. п., чтобы послужить им, но при этом мы должны быть готовы страдать и, возможно, болеть вместе с ними.

Да и сама идея про «ДНК Иисуса», побеждающую вирусы... Откуда такие странные мысли?? Уж точно не из Библии. Иисус – это не пилюля от всех болячек, и не бронебойный колпак, а пример того, как надо страдать (по усмотрению Божьему) ради и вместе с окружающим миром, чтобы свидетельства ему о Спасителе.

Совет: если вас чье-то мнение захватывает эмоционально, то ПРЕЖДЕ чем делиться им с кем-либо и принимать на веру для себя, НАДО самому почитать Писание по этой теме. Например, сделай поиск по словам "болезнь" и "страдания" в Библии (или только в Новом Завете). Так можно увидеть, что Иисус исцелял с целью доказательства, что Он пришел от Бога. НО Он не исцелял всех подряд. А ТАКЖЕ Он и сам пострадал как те, ради которых Он и пришел в наш мир (Матф. 8:17; 1 Пет. 4:1). Так же и Павел и его сотрудники страдали и болели (см. напр., 2 Кор. 12:5, 9-10;  Фил. 2:26). Но они все ожидали с надеждой будущего воскресения из мертвых, и избавления от всех болезней в Его Царстве (Отк. 21). Все это относится и к христианам всех веков (1 Пет. 2:21).

P.S. Все вышесказанное вовсе не означает, что мы не можем и не должны идти по жизни с уверенностью, наперекор обстоятельствам. Мы можем рассчитывать НЕ на полную безопасность от болезней, а на Божью поддержку среди болезней и в болезни, если таковое должно случиться по Божьему провидению. Мы просим, как дети, о защите от болезни, и должны молиться об исцелении больных и всего мира, но говоря при этом, «Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле…»!

Псалом 99. Народ Божий и "вся земля"

Псалом 99 : размышления

Короткий псалом, вызывающий вопрос: почему «всей земле» велено «восклицать Господу» (стих 1), в то время как Псалом представляет собой исповедание «Его народа», «нас», то есть Израиля (стихи 3-5)? 

Можно понять повеление «служите Господу с веселием» (стих 2) как адресованное израильтянам, так как Господь сделал их своим народом и «пасет» (ведет их и заботится о них) их (стих 3б); Он верен своему народу из поколения в поколение (стих 5).

Но почему тогда вселенский масштаб («вся земля») привлечен в данное вероисповедание израильтян в начале Псалма? Какое благо сокрыто для других народов (язычников) в том факте, что Господь есть Бог, Бог Израиля (стих 3)? Какие причины для радости и восклицания несет вероисповедание израильтян для язычников? Ср. также, напр., Пс. 97:4.

Этот Псалом и его призыв ко «всей земле», конечно, не должны прочитываться в отрыве от других Псалмов. Обращение ко «всей земле» или «всем народам» встречается регулярно в Псалтири (8:2; 32:8; 46:2, 98:1-2, и т.д.). Господь Бог Израилев последовательно провозглашается как главенствующий над всей землей (см. напр., 96:5-6, 9). Потому и повеление радоваться, обращенное ко «всей земле», более чем уместно в Псалме, который воспевает Божью верность Израилю.

Кроме прочего, богословское утверждение в стихе 3 – (буквально) «Господь (ЯХВЕ) сам (или, Он и) есть Бог (ЭЛОХИМ)» – вероятно сформулировано так, чтобы объявить, Господь Бог Израиля и есть единственный настоящий Бог (среди других «богов», которые не по праву посягают на верховное владычество, принадлежащее исключительно ЯХВЕ в силу самой Его природы).

Посему, повеление в ст. 1 имеет важный смысл и подразумевает надежду для «всей земли». Если «народы» будут наблюдать Господню верность к Его народу, которую Израиль помнит, ценит, празднует и воспринимает как основу для своего мировоззрения и надежды, и если они воспримут Господа как единственного подлинного Бога, то у НАРОДОВ ПОЯВЯТСЯ ВСЕ ПРИЧИНЫ И ОСНОВАНИЯ ДЛЯ ВОСКЛИЦАНИЯ И СЛУЖЕНИЯ ЕМУ С РАДОСТЬЮ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ.

Но если, НАРОДЫ (включая и Израиль) ПРЕНЕБРЕГУТ ВЕРНОСТЬ И ВЕРХОВНУЮ РОЛЬ ГОСПОДА… тогда, им остается лишь читать и смотреть новости, которые не несут причин для радости….

Ев. от Марка 1:1. "Начало Доброй Вести..."

Владимир Лебедев w Личные размышления над Священным Писанием

1 июня 2015 г.

Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия… (Ев. Марка 1:1)

В начале сотворил Бог небо и землю (Бытие 1:1)

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Иоанна 1:4)

Е

вангелист Марк – настоящий композитор динамичного, емкого, драматичного поучительного и апологетического повествования, расширенной биографической проповеди, во многом нового для своего времени и уникального литературного жанра, получившего название «евангелие». Отдельные эпизоды и детали, с одной стороны, и все произведение целиком содержательны и достойны пристального внимания, и далеко не только и не столько с исторической или эстетической точки зрения. Как и все Священное Писание, Евангелие от Марка замышлено Богом, как верховным автором, и Марком, по свидетельству апостола Петра и под водительством Духа Святого, как свидетельство о победном и спасительном вторжении Бога в лице Иисуса Христа в человеческую историю. Одновременно это свидетельство о вторжении Бога в жизни отдельных людей, персонажей повествования, что, в конце концов, должно отразиться в жизни всякого читателя этого Евангелия. Евангелие с божественным авторитетом бросает вызов читателю, вызов уверовать в Иисуса Христа и добровольно подвергнуть себя духовному и моральному преобразованию. Слово «вторжение», возможно, прозвучит для кого-то резко, но именно так можно адекватно охарактеризовать откровение Бога людям в лице Иисуса Христа. Судите сами по мере нашего совместного прочтения Евангелия от Марка. Каков Бог? Кто такой Иисус? И как нам реагировать на то, что мы узнали? Ответы на эти вопросы укрепляли веру ранних христиан, читателей евангелия, среди испытаний, выпавших на их долю.

…Ибо кто из людей вообще понимал, каков Бог, до Его (Иисуса Христа) пришествия? Принимаешь ли ты пустые и безумные учения тех, кого считают уважаемыми философами? 

(Послание к Диогнету, 8)

Ò  Ï

Пролог к Евангелию (1:1-13) объявляет «начало евангелия Иисуса Христа» (1:1). Что значит «начало» именно «евангелия»? Очевидно, что «евангелие» – концепция в мысли Марка емкая и многогранная. Это и отдельные богословские истины-утверждения, и весть, и действие возвещения, и определенная история, полная решающих событий, и конкретное записанное повествование-свидетельство. В этом смысле «начало евангелия» относится к древним пророчествам (1:2-3) и служению Иоанна Крестителя (1:4 и далее) как отправным точкам дальнейшего повествования об Иисусе в труде Марка.

Однако Марк, вероятно, побуждает нас рассмотреть такое вступление к Евангелию и с высоты библейского богословия. Понятие «начало» напоминает нам о «начале», описанном в Бытие 1:1-4 и Евангелии от Иоанна 1:1-3, 4-18, где, говоря совокупно, Бог творит своим Словом и восстанавливает из хаоса нечто прекрасное – Его мир, частью которого будет Его народ. Творение-восстановление, победа света над тьмой и порядка над хаосом, эквивалентно спасению. Это хорошее, многообещающее «начало», предвосхищение правления Бога со всеми соответствующими благими последствиям. Творческое Слово Бога личностно, идентично самому Богу, и оно является миру в своей созидательной силе по усмотрению Бога.

Иисус, согласно евангелистам, и есть это творческое и спасительное Слово. Иисус Христос, Сын Божий, Бог, принявший плоть из спасительных побуждений, вторгается в темный, хаотичный мир, который не может спасти себя ни религиями, ни философией, ни моралью, ни политикой. Он обладает силой и властью (1:7) большей, чем религиозные и политические вожди. Он не самозванец, подобно земным лидерам, приписывающим заслуги себе, но подлинно от Бога и уполномочен Им (1:11), и живет, руководствуясь Духом Святым (1:8, 10, 12), не слабой и неразумной человеческой плотью (ср. 14:38).

Таким образом, Иисус, по аналогии с Бытие 1:1, полагает начало эры спасения, создания нового народа, сотворения нового мира. Это глобальный масштаб, макро-видение. Всеохватное видение Бога, которое читателю следует разделять. И если читатель решит быть сопричастным этому видению, то и в его личной жизни, на микро-уровне, будет положено новое начало. «Начало евангелия» будет личным новым началом для читателя, созиданием новой жизни, или очередного этапа, истории его жизни. Хаос, смерть, отчаяние, разлад, тьма, бесперспективность будет превращаться в порядок, мир, продуктивность, свет, в саму Жизнь (ср. Ин. 14:8). Одним словом, спасение, в широком понимании этого слова. Бог коснется и преобразует каждого из нас индивидуально, в зависимости от наших действительных нужд. Такое начало нам нужно как раз в жизни, когда мы становимся Божьими детьми, так и регулярно, течение всей жизни. Если мы всерьез примем с верой и повиновением благое «начало евангелия Иисуса Христа»….

 …Он позволил нам в свое время быть носимыми нечестивыми порывами … [но теперь Он] стремится сформировать в нас ум, осознающий праведность, так чтобы мы, убедившись в нужное время в нашей неспособности достичь жизни нашими собственными усилиями, могли бы обрести ее через благость Божью… Пришло время, назначенное Богом ранее, чтобы продемонстрировать свою благость, власть и силу, … [и что] Спаситель способен спасти то, что спасти казалось невозможным…

(Послание к Диогнету, 9)